撰文：塗柏鏗
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近來由於英國哈里王子夫婦接受美國主持人奧花雲費（Oprah Winfrey）採訪時曝光王室是非，再度引起英國社會倡議廢除君主制的呼聲，連美媒《紐約時報》亦有刊登文章隨之附和，吹響「打倒英國君主制」的號角，攻訐「王室除了象徵對不平等致以的最高敬意之外，還能是什麼呢？」，令輿論更形沸騰。
其實英國史上並非沒有廢除王制的先例，即1649年查理一世（Charles I，1600─1649年）遭議會斬首、改由內戰將領克倫威爾（Oliver Cromwell，1599─1658年）自命為護國公實行共和的時期。不過在內戰初起時，議會可從沒想過罷黜王室甚至弒殺國主，因為自中世紀以來流傳的君權觀念乃「君權神授」說，君主乃上帝在俗世的代表，既然上帝是完美無瑕的至高存在，君主自然也不可能犯錯亦不能遭侵害。
這種觀念深植人心，就連憤於國王專制、任意徵稅、寬容天主教因而揭起叛旗的議會，最初也得聲明自己是反對國王的錯誤旨意而非反對國王本身。如議員帕克（Henry Parker，1604─1652年）便聲稱「國家主權屬於議會，國王沒有否決權。這個權力的目的是，一旦國王受候臣蠱惑，議會可以拯救王國」，雖然降低了國王獨享國家主權的神聖性，但卻不含打倒王室的意味，反倒近似「清君側」的聲討。也因此，保王派更有藉口攻擊反對黨全是叛國罪犯，畢竟雙方陣營都同意君主制的必要性。
1642年英國爆發查理一世與議會之間的內戰，但議會起初並無意徹底推翻君主制或弒殺國王。此為描繪1642年查理一世外甥魯珀特親王（Prince Rupert，1619─1682年）率軍於刀鋒山與議會軍大戰的情景。（Universal History Archive）
這種既反抗國王卻又不否定君權的表態，既說明了議會無法突破時代侷限，也代表反王派內部的分歧。因為議會雖不滿查理一世的專權，但對於如何改革政治卻眾口難調，有在乎宗教問題的長老派、也有強調普選權的平等派、以及主張土地公有的掘地派，更有敵視王室、提倡嚴格宗教生活的獨立派。起初掌控議會的是長老派，他們只想逼使國王同意議會掌權，就如同幾百年前的貴族逼迫英格蘭王約翰（ John，1166─1216年）簽署《大憲章》一樣，並非有意將保王黨趕盡殺絕。但這種不徹底的革命心態既無助軍事，亦令獨立派與在沙場賣命的士兵不滿。
1644年議會軍大敗後，代表獨立派的克倫威爾與指揮失誤的曼徹斯特伯爵（Edward Montagu, Second Earl of Manchester，1602─1671年）起了爭執。伯爵坦承：「即使我們打贏國王99次，他仍然是國王；但如果他有一次打贏我們，我們就會被吊死，我們的子孫後代全部玩完」，顯露對君權的敬畏。但這讓克倫威爾十分不滿，質問道「要是這樣的話，那我們何必當初要揭竿而起呢？」
克倫威爾曾向屬下的鐵騎軍警告：「假使國王現在在我面前，我會開槍打死他，如同打別的人一樣。如果你們的良心不允許你們這樣做這件事，那你們就另投到別處去」，既彰顯克倫威爾看待君王就如同凡人的思維，同時也刺激軍隊認同此念頭，替日後處死查理一世鋪墊好輿論。加上日後又查獲查理一世與愛爾蘭勾結的書信，裏通外國的行為頓使群情譁然，要求審判國王的聲浪遂不斷湧現。
儘管有保王派疾呼「讓國王查理體面安全地回家，這樣的話，我們所有人都可以平靜地生活，我們確信這符合上帝的意願，符合國家的安全和安寧」，但由於查理一世深信自己正是上帝的代言人，要他承認「罪在朕躬」並交出所有軍權給議會簡直比登天還難，故拒絕同意議會的任何要求。這讓議會中的平等派、獨立派以及軍隊咸感憤怒，僅剩長老派仍試圖與查理一世妥協，並盤算縮減克倫威爾掌控的新模範軍以抑制獨立派的勢頭，使得雙方鬥爭更形劇烈。最後，軍隊於1648年12月發動政變，不准140名議員進入議會，其中45人遭逮捕，另有百來名議員退出議會。從此「殘餘議會」（Rump Parliament）成了軍方的工具，並迅速通過審判查理一世的決定。
不過按照傳統君權觀與英國法令，查理一世自身就包含了法律，何況依照1351年的《叛逆法令》（Treason Act），與國王為敵就等同叛國，且受審者必須讓同輩同儕審理，因此究竟要拿什麼當作審判查理一世的法律根據？又有誰是至高無上的國王的「同儕」來審判？對於這種矛盾困境，下議院乾脆自創法案，先通過《褫奪條例》與《建立高等法庭條例》，將查理一世貶為叛國與殺人罪犯，再交由135人組成的特別高等法庭來審理。
當上議院爆出反彈時，下議院斷然聲明：「上帝之下的人民是一切正當權力的來源。人民同時也宣告，英國議會的下議院，是人民所選出的代表，擁有這個國家的最高權力」。但當查理一世被迫站上審判席後，法庭的合法性依舊被他質疑：「我想知道你們憑什麼權力把我帶到這裏」、「我的權力是上帝所託付的，這是古老的合法的世襲權力，我絕不會違背這項託付的。我也不會對新的非法權威作出回應，這違背了上帝對我的託付：所以你們要先告訴我你們的權力來源，否則我無可奉告」。
英王查理一世（僕伏於地上斷首者）遭判處斬首之刑，成為英國史上唯一一名被砍頭的國王，其死後反倒被保王派與不滿克倫威爾統治的人士給美化成殉道者。（Historic Royal Palaces）
面對查理一世的拒絕答辯，法庭很乾脆地認定他藐視法庭，最後判處「查理‧斯圖亞特作為暴君、叛國者、殺人犯和本國善良人民之公敵，應被處以身首異處的死刑」。就這樣，堅拒認罪的查理一世被處死，成為英國史上唯一一個被斬首的國王。接著下議院於1649年2月宣布廢除代表貴族的上議院，並宣布改制共和。1653年，軍隊再擁立克倫威爾為獨裁的護國公，變相地復活專制統治。
不過諷刺的是，由於克倫威爾過於獨斷，令議員還曾設想過勸進其稱王好受議會箝制，總比他總以護國公的名義專斷一切來得好，結果精明的克倫威爾並未答應。最後英國社會反而緬懷起昔日王室的好處，甚至美化查理一世為替全民受難的「殉道者」。於是在克倫威爾死後，臣民先是雕刻了戴著王冠與手執權仗權球的克倫威爾塑像出殯，全然仿照王者規格。接著繼承護國公職位的克倫威爾之子理查（Richard Cromwell，1626─1712年）因無力解決內亂被迫辭職，議會旋即於1659年迎立流亡在外的查理一世之子查理二世（Charles II，1630─1685年）回國，從此宣告王政復辟，綿延迄今。
嚴格說來，這段廢王室改共和的紊亂，是上層階級間的政爭，縱使雙方均以代表人民或國家號召，但根本絲毫無涉全體英國人民的福祉，反倒深化了國王作為英國政治不可分割的一部份的保守傾向，令議會從此寧可從外國邀來不諳英語的貴族稱王也不願再行共和。而今隨著民智漸開與民主風潮的盛行，廢除君主制的呼聲再起，英國人民這次總算有機會好好思索：究竟這個每年依賴人民租稅過得養尊處優、又是歷史上帝國主義推手的王室，到底還值不值得存續？
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